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21/08/2022

Vers une permaculture pour le peuple


Soin de la Terre. Soin des personnes. Partage équitable des excédents. Pour qui? Nous avons besoin d’une permaculture pour les gens.

par Nanda Favaro

Les principes éthiques de la permaculture sont une inspiration pour mon quotidien depuis trois ans. Depuis lors, les idées et le travail de Bill Mollinson ont germé chaque jour et sont devenus une resignification de mon rôle en tant que partie intégrante de la nature, femme, mère, travailleuse et actrice du changement. Mais cette histoire ne s’est pas écrite sans subtilités.

En tant que citoyenne brésilienne vivant en Suède depuis 2014, j’ai dû recommencer ma vie professionnelle et productive à partir de zéro tout en gestant, en nourrissant et en élevant un nouvel enfant humain. Les gens avec mon profil — une mère immigrée vivant dans la périphérie de Stockholm — font face difficultés supplémentaires pour entrer sur le marché du travail suédois ou même obtenir des opportunités simples dans n’importe quel domaine. Sans parler des nombreuses façons dont Stéréotype « latina » nous faire du mal. Ainsi, malgré un très bon suédois et trois autres langues, un master et une longue expérience professionnelle, j’ai été et suis – comme beaucoup d’entre nous l’ont été et le sont – systématiquement sous-absorbé voire gaspillé par le marché du travail.

Pour nous, donc, continuer à bouger est un voyage très fatigant plutôt qu’un choix. Pour prendre des mesures minimales, puisque nous ne jouons pas sur un pied d’égalité avec le citoyen suédois blond/aux yeux bleus typique, nous devons garder tous les canaux et toutes les possibilités actifs et ouverts à tout moment. Du nettoyage à l’assistance dans des projets temporaires et généralement sous-payés, nous prenons toutes sortes de travaux pour gagner notre vie tout en prouvant que nous sommes « valides », « dignes de confiance », « compétents ». Nous commençons plusieurs formations en même temps pour nous tester dans différents domaines et compétences, dans l’espoir de nous frayer un chemin. Nous nous engageons dans toutes sortes d’initiatives bénévoles et de projets parallèles pour «acquérir de l’expérience» et accumuler des programmes et un portefeuille. Nous frappons à la porte de personnes qui peuvent nous aider d’une manière ou d’une autre. Nous construisons des ponts, des contenus, des masses critiques. Et, surtout, nous espérons.

« Pas le temps, ma sœur » a donc été la note dominante de ma vie ici, non pas parce que je pense que c’est un bonheur de vivre cinq ans dans une inquiétude permanente sur ce que je devrais faire dans la vie, mais parce que, comme dans un système de compost , presque tout ce qui tombe devient nutritif pour quelque chose qui peut-être, peut être peut conduire à la récolte. En emmenant mon Master Communication pour le développement, donc, je n’ai jamais cessé de faire « tout le reste ». Et c’est dans cette crevasse qu’une plante timide a poussé — j’ai terminé mon premier cours de permaculture. Trois ans après avoir commencé à faire mes premiers pas dans le mouvement écosocial/régénérateur, je n’ai pas trouvé le travail de mes rêves, mais des rêves renouvelés pour moi-même, ma communauté et la Terre. J’ai fait des choses que je n’aurais jamais imaginé pouvoir faire, j’ai rencontré des gens qui ont changé ma vie et j’ai étudié et mis en pratique ma propre transition écosociale. Mais pendant que ces graines germaient lentement, je n’ai jamais tourné le dos aux autres chemins que j’avais construits. Et pourquoi? Parce que fermer les portes n’est pas particulièrement sûr pour les gens comme moi.

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Pratiquer dans mon premier PDC, à Ecocentro IPEC au Brésil, ce qui m’a pris 3 ans d’économies.

Dans les cercles permaculturels, j’entends souvent dire que la permaculture est la voie la plus importante vers un monde juste et durable une fois qu’elle donne à toute personne les outils et les ressources nécessaires pour changer le système de l’intérieur vers l’extérieur, c’est-à-dire de la volonté individuelle et communautaire aux décisions politiques. Que c’est (pas seulement) un mode de vie, (mais) le seul possible donnant l’état des choses dans le monde. Un qui signifie, bien sûr, « sortir du réseau » – le marché du travail traditionnel, les grandes villes bruyantes et le système lui-même.

Je crois vraiment que s’engager dans la permaculture est transformateur, et j’en suis la preuve vivante. Mais l’hypothèse incarnée selon laquelle une vie permaculturelle est une question de choix individuel, c’est-à-dire accessible à tous, me donne la chair de poule. La plupart de ces discours ignorent souvent l’évidence : sortir du système est aussi une question de privilège. Une fois que la majorité des gens de ce globe sont complètement privés d’accès et de pratique de la plupart des principes de la permaculture, nous ne pouvons pas simplement supposer qu’une vie en équilibre avec la nature est là, attendant juste d’être vécue. Nous ne pouvons pas continuer à dire aux personnes qui luttent pour trouver un moyen de subsistance et survivre que vivre de manière plus durable n’est qu’une question de concrétisation. Nous ne pouvons pas rester aveugles à l’immense privilège de posséder un terrain (ou un jardin ou même une maison) dans un monde qui systématiquement tue ses indigènesnos permaculteurs d’origine, afin de voler leurs maisons sacrées.

Pas étonnant, l’écrasante majorité des personnes qui diffusent ce genre de discours de coach-entrepreneur sont des hommes blancs. Les suspects privilégiés habituels.

Prenez mon histoire, qui à bien des égards est aussi une histoire de privilège, comme point de départ de cette réflexion. Depuis trois ans, je me bats pour faire ma transition sur un terrain d’emplois et d’études précaires tout en gérant la quasi-totalité des tâches reproductives et ménagères —ce gros trou noir féminin. Une parenthèse : j’ai l’immense « bonheur » (entre guillemets bien sûr) d’avoir à mes côtés un partenaire qui est conscient que, si ce n’est pas bon pour moi, ce n’est pas bon pour lui non plus. Mais même si nous essayons de partager équitablement nos responsabilités ménagères et de soins, toute la macrostructure de la société – lois, habitudes, mentalité – exercera toujours beaucoup plus de pression sur les femmes, et en particulier sur les mères, et en particulier sur les mères vivant en marge de le système.

Autre parenthèse : je parle de mon point de vue bien sûr. Si la permaculture est encore un luxe pour moi, qui malgré le fait d’être un citoyen B dans la hiérarchie sociale suédoise, vis dans une société qui facilite l’éducation et les pratiques durables, l’utilisation de la pelouse communautaire et garantit les droits humains et fondamentaux, que dire de la distance entre les connaissances systématisées par Bill Mollinson et la réalité (de la pauvreté, du racisme, du manque d’accès à l’éducation, de la violence de genre, etc.) des femmes « périphériques » dans le monde ? Ou même d’autres femmes immigrées qui, bien qu’elles vivent en Suède, portent bien plus de couches d’oppression que moi, une citoyenne blanche dans ma patrie d’origine ?

Dans le monde dans lequel nous vivons, même rendre vrai l’appel urgent et tout à fait évident de la permaculture peut être, en soi, un privilège colossal. Il est urgent d’ouvrir les yeux sur elle si nous voulons faire de grands pas vers un nouveau paradigme écosocial. Sinon, la permaculture ne pourra jamais sortir du même paradoxe vu dans d’autres mouvements : si elle ne sert pas à libérer et à relever des groupes historiquement exclus, comment peut-on dire qu’il s’agit de « prendre soin des gens et de la Terre » ? ? En se distanciant d’un discours et d’une pratique plus critiques concernant les perspectives de genre, de race et de classe, la permaculture ne travaille-t-elle pas indirectement à maintenir le même système d’oppression qui soutient le système capitaliste, patriarcal et suprémaciste blanc que nous voulons tous changer ?

La bonne nouvelle est qu’il y a des gens qui s’éveillent à cette question et qui travaillent pour rendre la permaculture accessible aux personnes et aux communautés en marge. Ceux qui ont un besoin urgent de moyens de subsistance, de solutions environnementales et sanitaires, de santé, de soins, de guérison, de droits fondamentaux, d’espoir et d’utopies collectives. Ceux qui ne peuvent pas se permettre un certificat de conception en permaculture de 1 400 euros. Ce sera le thème de mon prochain texte.



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