La base philosophique du Land Nurturing

« Nous avons besoin d’une nouvelle proclamation d’émancipation, non pas pour une race ou une espèce spécifique, mais pour la vie elle-même… Traiter la vie comme moins qu’un miracle, c’est y renoncer.

• Wendell Berry, La vie est un miracle, pages 9 et 10

Sacred-Earth Land-Nurturing, un livre de Steven D Redman, a été compilé pour les agriculteurs, les fermiers, les gardiens de la terre, les éducateurs environnementaux, les défenseurs de l’environnement et plus encore. Il fusionne les théories et l’éthique des pratiques de permaculture, d’intendance des terres et de conservation de la biodiversité, et fournit des modèles utiles pour aider à entretenir la planète.

Chaque semaine sur Permaculture News nous partagerons avec vous un extrait de différents chapitres du livre qui est disponible sur Blurb

L’extrait d’aujourd’hui est un deuxième extrait du chapitre 6 – La base philosophique de la culture des terres

Nous devons établir une base philosophique et éthique pour l’entretien des terres avant d’agir sur des objectifs. Quelle sagesse découle de notre place dans le bassin versant? Depuis le centre de la toile d’araignée, nous sommes connectés à toute la sagesse du monde. Le miracle Terre-Vie est l’origine première de la sagesse écologique. Sa vérité nous est imprimée de toutes parts.

Nous pouvons le sentir jaillir de la Terre, nous laver de l’océan, nous enveloppant dans les brumes de l’air, brillant sur nous de rayons de soleil glorieux, hantant notre essence au clair de lune, nous chuchotant depuis les ruisseaux, nous chantant dans les voix des animaux sauvages, nous parlant depuis la quasi éternité du paysage vivant, nous invitant à jouer avec ses beaux enfants, et appelant nos esprits depuis la vaste réalité du cosmos.

La philosophie écologique est basée sur la valorisation du miracle Terre-Vie. Prendre soin de la communauté Terre-Vie est un art sacré, pas une prescription administrative, technique ou industrielle indifférente. La sagesse vivante de la Terre ne ressemble à aucune autre et n’a pas d’équivalent connu. Il monte de l’univers mystérieux et est une histoire complète et émergente avec une procession vieille de quatre milliards d’années.

Prendre soin de la Terre-Vie signifie l’honorer, la traiter avec une grande sensibilité, respect et appréciation. Pour aimer la vie sur Terre, nous devons entretenir une relation harmonieuse avec elle, une relation qui recherche une conservation maximale de la nature dans tous ses aspects (sol, eau, air, forêts, biodiversité, etc.) et une minimisation des impacts néfastes des activités humaines nécessaires. L’ancienne réalité bio-spirituelle doit être célébrée. Sacred-Earth Land-Nurturing repose sur le principe de traiter la terre comme sacrée. Les gens ont toujours fait cela dans pratiquement toutes les cultures du monde. Que l’on pense personnellement ou non que la Terre est sacrée, nous devons la traiter comme telle, sinon notre gestion des terres manquera d’inspiration et d’authenticité. Même du point de vue le plus objectif, matérialiste, séculier et athée, la planète Terre vivante est un phénomène cosmique des plus improbables, incroyablement chanceux et tout à fait stupéfiant. Qu’il est la seule histoire connue, et la source de toute conscience et sensibilité connue de la société humaine – à cette époque – ne peut être niée.

Une histoire de la Terre Vivante émergeant et évoluant sur une période de quatre milliards d’années ; une famille humanoïde immergée dans la Terre-Vie et en fête depuis cinq millions d’années ; mémoire tribale récente remontant à douze mille ans ; et la sagesse écologique moderne née il y a près de deux cents ans et qui fleurit aujourd’hui ; la philosophie de l’entretien des terres repose vraiment sur les épaules de géants. Sa vérité, sa légitimité et sa sagesse contiennent un travail incroyable et une préséance inégalée.

Considérant les racines organiques de la philosophie écologique, il n’est pas étonnant qu’il s’agisse d’un si vaste domaine de recherche. La culture de la terre peut puiser son inspiration philosophique dans de nombreuses spiritualités et anciens. Comme cela a été discuté, les peuples tribaux du monde entier ont traditionnellement pratiqué le soin de la création. Particulièrement en Amérique du Nord, cette philosophie chez les peuples autochtones est très documentée dans les temps historiques et actuels. Le discours du chef Seattle de l’État de Washington en est l’un des exemples les plus célèbres. Je le paraphrase brièvement ici : « Toutes les facettes de cet endroit sont sacrées pour mon peuple. Toutes les choses de ce monde sont interconnectées. Mon peuple aimera toujours cet endroit, et nous habiterons ici pour toujours, ne serait-ce qu’en esprit. Tu dois bien en prendre soin maintenant aussi. Des croyances animistes similaires sont observées par la plupart des tribus nord-américaines. Un excellent exemple de cela actuellement imprimé est le trimestriel Surnoms journal publié par la Great Lakes Indian Fish and Wildlife Commission.

Une diversité de spiritualités mondiales promeuvent également une prise en charge responsable du monde et accordent une grande valeur à un comportement humain non violent et honorable. Le Tao, le Shinto, l’Hindou, le Bouddhiste, le Jain, l’Amish, le Quaker, l’Universaliste et le Biospiritualiste viennent facilement à l’esprit à cet égard. Les scientifiques biologiques, les défenseurs de la nature et les écologistes profonds sont également inspirés par le caractère sacré de la vie sur Terre. Il est incroyablement important pour le christianisme que saint François d’Assise soit considéré comme la deuxième personne la plus semblable à Christ à avoir jamais vécu. Il était un naturaliste et croyait que la nature est le reflet de Dieu, que toutes les créatures sont des frères et sœurs des gens, que la nature doit être protégée et appréciée, et que nous sommes appelés à être modestes, humbles et au service de la société et du nécessiteux.

Il vaut bien l’étude des travaux des géants historiques et modernes de la philosophie écologique comme Henry D. Thoreau, John Muir, Rachel Carson, Thomas M. Berry, David Suzuki, Loyal Rue, David Abram, Vandana Shiva, Marc Bekoff, George Sessions, Wanona LaDuke, David Orr et Aldo Leopold. Il s’agit d’une liste très incomplète d’érudits et se limite principalement au monde anglophone. Le vaste domaine de la philosophie écologique est, bien sûr, étroitement lié à l’éducation écologique, à la psychologie et à l’économie, aux sciences des processus écosystémiques et à l’écriture sur la nature.

Nous avons la vision large de la Land Ethic d’Aldo Leopold comme guide. Encore une fois, pour paraphraser, il déclare : « La terre est un organisme. Les gens sont membres de la communauté biologique. L’éthique humaine et les valeurs communautaires doivent être étendues à la valorisation de la nature. L’harmonie entre les gens et la terre est bonne et sage. Maintenant, ce dont nous avons besoin, c’est de remplir et de célébrer dans la joie et le cours de la vie, les détails de l’entretien de millions de lieux et de sites différents à travers le monde. Cette vision est le but de Sacred Earth Land Nurturing. Il est important que nous concentrions tous notre vision bienveillante sur l’échelle multidimensionnelle du mètre. Ensuite, le tableau d’ensemble aura une plus grande tendance à prendre soin de lui-même.

Examiner des principes et des pratiques spécifiques issus de la philosophie écologique, tout au long de ce chapitre, est une façon d’étendre notre attention jusqu’à l’échelle du mètre. Le principe de respect de la valeur intrinsèque des écosystèmes indigènes est celui qui peut être appliqué à l’échelle du mètre d’un arbuste indigène ou d’un spécimen vivace dans un jardin, et le sol dans lequel il vit, et la vie dans le sol, et le climat là-bas, et les petits oiseaux chanteurs nichant dans les branches de la plante. C’est le même principe qui peut s’étendre à tout un parc sauvage de plusieurs millions d’acres. La valorisation des écosystèmes indigènes passe par une politique de préservation d’un maximum d’entre eux sur chaque site, et dans chaque canton, département et région. Préserver la biodiversité régionale et spécifique au site, et la régénérer si nécessaire, fait partie de cette valorisation des écosystèmes indigènes.

La préservation et la restauration des caractéristiques uniques du site et des microhabitats est un autre principe spécifique dérivé de la philosophie écologique générale. Chez nous dans le bassin versant, nous pouvons combiner ce principe avec le concept d’aménagement paysager consistant à créer différentes « pièces » dans le jardin (jardin d’ombre, roseraie, pâturage, étang et jardin d’herbes aromatiques) pour favoriser l’unicité, la diversité, l’intérêt, la beauté et l’utilité à la ferme. Si le lecteur ne comprend toujours pas ce que j’entends par caractéristiques du site et microhabitats, laissez-moi élaborer. Sont inclus les ruisseaux, les cascades, les chutes d’eau, les bassins, les étangs, les lacs, les rivages, les zones humides, les bosquets forestiers, les énormes souches, les bûches, les chicots, les arbres fauniques, les vieux arbres de forme unique ou de grande taille, les arbres ou habitats rares, les fourrés, les prairies, les affleurements rocheux, falaises, collines, jardins, vergers, henge, dolmen, ruines, grottes, sculptures, un jardin de fleurs et bien d’autres. Si un site est presque sans relief, comme dans une prairie plate, et a été dégradé par les utilisations humaines passées, alors on pourrait s’efforcer de travailler avec le site dans la mesure du possible et avec beaucoup de créativité, peut-être qu’un merveilleux éco-jardin de prairie pourrait y être nourri qui comprenait un grand potager, des parois rocheuses, des sculptures en terre, un jardin d’herbes aromatiques, un petit étang, un verger-vignoble, un jardin de fleurs de prairie indigène, une forêt arbustive et quelques arbres d’ombrage.

Les traditions, activités et principes suivants sont également particulièrement précieux pour l’entretien des terres écosensibles. L’agrarisme, ou la culture des liens avec la Terre à travers l’agriculture, le jardinage, les vergers, l’élevage, l’artisanat sauvage, l’errance dans la nature et la permaculture, est un mode de vie précieux qui s’applique non seulement aux zones rurales, mais aussi aux banlieues et aux villes, quand vous êtes vraiment Pensez-y. En d’autres termes, un «agraire urbain» peut sembler contradictoire, mais c’est tout à fait possible, et c’est même l’une des sortes d’expressions créatives par lesquelles les citadins peuvent maintenir un contact étroit avec la nature. Cette pensée et cette culture interconnectées sont plus importantes de nos jours, car une grande partie de la population mondiale est urbaine.

La pratique de la simplicité volontaire est précieuse pour l’entretien des terres. Certains auteurs qui l’ont célébré incluent EF Schumacher, Helen et Scott Nearing, Stephanie Mills et Henry D. Thoreau. Les pratiques du minimalisme, de l’économie locale, de la résilience régionale et communautaire sont intimement liées à la simplicité. Le travail de Masanobu Fukuoka est un bon exemple de minimalisme. J’ai longtemps utilisé le minimalisme pour éviter les machines coûteuses qui tombent souvent en panne et font perdre du temps, peuvent être très dangereuses à utiliser, utilisent des combustibles fossiles, font du bruit, polluent l’air, créent des déchets toxiques à recycler ou à jeter, effraient la faune, et empêche de profiter d’une précieuse et paisible journée de congé.