Poétique de la communication
par Mathilde Magro
« Comme notre parole devient monotone quand nous ne parlons qu’à nous-mêmes ! Et quelle insulte pour les autres êtres – ours noirs en quête de nourriture et vieux cyprès tordus – qui ne nous sentent plus parler d’eux, mais seulement d’eux, comme s’ils n’étaient pas présents dans notre monde… Rien d’étonnant à ce que les rivières et les forêts n’imposent plus notre concentration ou notre féroce dévotion. Car nous ne marchons autour de ces entités que derrière leur dos, comme si elles ne participaient pas à nos vies. Pourtant, si nous n’appelons plus la lune qui se glisse entre les nuages, ou si nous ne chuchotons plus à l’araignée qui pose les tiges de soie de sa toile, eh bien, alors les nombreuses puissances de ce monde ne s’adresseront plus à nous – et si elles essaient encore, nous ne les entendra probablement pas. ― David Abram, Devenir animal : une cosmologie terrestre
Il y a un problème qui doit être résolu, comme une boîte postale de compréhension, qui attend avec enthousiasme l’arrivée d’un nouveau courrier, comme les oiseaux d’hier dans les cris harmoniques des contes de fées d’aujourd’hui.
Il y a un problème qui doit être résolu, écouter attentivement ce qui n’est pas dit. Pendant des siècles, j’ai écouté les silences et j’ai pensé qu’ils étaient vrais, et j’ai concentré mes efforts sur la compréhension des ponts de ce qui est sonore.
La relatabilité se trouve dans ce problème qui doit être résolu.
Est-ce qu’on écoute ? Vraiment à l’écoute ? Ou avons-nous besoin d’être entendus avant tout ? La cacophonie de l’opinion humaine mise à nu à la compréhension de la compassion nécessaire pour le manque de compréhension. Essayer d’expliquer cela se situe entre les structures linguistiques et la dialectique.
La vérité se dresse et est appelée arrogante, ces hippies mangeurs de laitue d’un avenir idéaliste, avalés par la prépondérance du récit en décomposition d’un monde en constante évolution et en constante régénération dans lequel nous nous tenons debout pour ne pas entendre la vérité qui ébranle les mensonges dans lesquels nous nous asseyons confortablement pour ne pas troubler la paix apparente que nous avons créée – le monologue monotone de l’humanité, parlant du monde alors qu’il n’écoute pas.
Mais certains d’entre nous restent silencieux et véridiques. Dans le silence, nous rencontrons la paix de savoir que tout ira bien ; et si ce n’est pas un Dieu qui nous tient, nous avons oublié l’éternité : Si ce n’est pas la nature qui parle, nous n’avons pas de voix.
Cette dialectique comparative du comportementalisme représente toute la force brute d’êtres fondamentalement différents et uniques, qui pensent que la souffrance est la vie elle-même, qui pensent que la vie consiste à être trouvé dans la souffrance et à être blâmé.
Mais certains d’entre nous restent silencieux et véridiques. Parler est devenu une manière d’atteindre les profondeurs de ce dont il est possible de parler sans avoir l’air d’un fou qui a trop de temps libre pour penser à l’impossible.
Ce monologue de l’humanité, qui parle du monde comme le monde n’écoute pas, je souhaite ardemment ne pas en faire partie, et toujours parler du monde avec le plus grand respect.
Il y a une douleur à raconter, des questions à poser et des réponses à comprendre. Le monde est à l’écoute.
Nous perdons notre sang-froid, c’est quelque chose d’inattendu, comme être aveuglé par un blâme inexistant pour tout ce qui arrive qui blesse quelqu’un involontairement. Dans un backtalk dans mon esprit, j’ai découvert que je n’avais jamais vraiment blessé quelqu’un intentionnellement – il s’agissait de se sentir sur la défensive à propos d’une agression perçue ou réelle, d’un ton ou d’un geste. Et c’est là que réside ma faute, si impitoyable envers ceux qui ont été confrontés – mes limites sont considérées comme prépondérantes, mon besoin inhérent de respect en tant qu’être humain valide doit être reconnu. Parce que le monde écoute, et je dois dire la vérité et me soucier de moi-même si ce soin ne se trouve pas ailleurs.
Alors je m’adresse aux arbres, qui me donnent le même conseil, toujours patient : sois bon et indulgent, aimer tout le monde pour tout le monde mérite la reconnaissance de son bien intérieur. Et je le fais, je le fais vraiment.
C’est probablement le fait le plus résilient de tout cela, l’amour que nous portons, qui apaise la douleur de ne pas comprendre le monologue de l’humanité comme si le monde n’écoutait pas.
« Les arbres transportent des informations » – comme si les données informatiques imprégnaient nos esprits centrés sur les smartphones avec la dialectique de l’incompréhension. La comparaison constante de fondamentalement uniques et différents, l’ethnocentrisme de la vie de famille humaine.
Alors je continue d’écouter le silence comme si ce qui n’est pas dit repose sur les âmes des impitoyables. Ce qui n’est pas dit, sommeille pour être dit après que la douleur de ressentir l’abandon est ressentie et pardonnée. Ce qui n’est pas dit, est rappelé souvent comme quelque chose à comprendre et à comprendre profondément et non balayé comme quelque chose de mal, à nos notions perçues de ce qui est différent est intrinsèquement mauvais.
Il y a le mal, mais c’est une telle minorité de tout le bien dans le monde. Parce que le monde écoute, et il nous montre à maintes reprises à quel point tout est bon – si nous arrêtons simplement le monologue incessant et parlons à ceux que nous avons soustraits de la conversation.
Plus nous sommes connectés à cette conversation, moins nous avons l’impression de faire partie du monologue de l’humanité, et faire face à cette solitude, c’est se rappeler qui nous sommes et pourquoi nous sommes ici.
L’amour n’a pas de frontières, c’est la liberté en soi à chaque pas. Comme l’explique avec tant d’éloquence le maître Thich Nhat Hahn, être libre, c’est marcher en toute liberté, agir en toute liberté dans tout ce que nous faisons. Avoir un rêve, c’est vivre ce rêve dans chaque action, pas ou mot. Ce n’est pas à la fin du voyage, c’est le voyage lui-même.
Il y a un problème qui doit être résolu, le monde nous parle. Pas pour demander de l’aide, mais pour nous aider à répondre à nos appels.
En soustrayant le reste du monde vivant de cette conversation, cela ne signifie pas qu’ils n’écoutent pas avec compassion et amour ce qui se dit. Dans les mots et le silence, l’absolu et le jamais, le sentiment de moins et le sentiment de plus. Cette dialectique de comparaison est parvenue à un consensus de coopération, elle est nécessaire pour survivre à notre marchandise du récit en décomposition qui n’est rien de plus que de ne pas faire partie de la plus grande conversation inclusive qui se déroule partout.
En écoutant profondément ce qui est silencieux, nous comprenons que le vrai récit est la vie elle-même, il y a un lieu de repos dans ce silence et nous en faisons partie, pas contre lui, et ne le soustrayons pas de notre dialogue monotone.