Newsletter d’août – PiNZ
Tout d’abord, je voudrais m’excuser pour le retard dans la newsletter d’août.
La merveilleuse Merve rend visite à sa famille à l’étranger et, en préparation, elle m’avait préparé des nouvelles de ce mois-ci à distribuer.
Cependant, en raison de problèmes technologiques importants résultant d’une collision entre un ordinateur portable et le sol, ma vie numérique a été quelque peu perturbée lorsque j’ai choisi l’option de réparation plutôt que l’achat d’un autre bien.
Cela m’a cependant rappelé que, étant donné que certains aspects de nos vies dépendent souvent d’un accès continu à la technologie, je dois accepter ce résultat comme un retour d’information et mettre en place des processus plus robustes afin que ces types de problèmes n’aient pas un impact aussi significatif sur ma vie et les engagements que j’ai pris.
Pour nos membres payants, vous devriez avoir reçu un e-mail supplémentaire contenant des détails sur notre premier avantage pour les nouveaux membres, une réduction sur un abonnement au magazine PIP.
Le dernier numéro regorge d’inspiration et d’informations pour vous nourrir et nourrir la planète, notamment :
Cinq plantes pour défier « la faim » du printemps
Comment préparer votre sol pour la nouvelle saison
Comment tout le monde peut cultiver de la nourriture
Récolter et préparer des algues à manger
Abats : Comment les introduire dans votre alimentation, et bien plus encore.
Nous partagerons davantage d’avantages au fur et à mesure qu’ils seront finalisés et disponibles.
Si vous êtes un membre payant et que vous n’avez pas reçu d’e-mail avec le code de réduction, veuillez envoyer un e-mail info@permaculture.org.nz
Merci beaucoup,
Fiona Moorhouse
Président
La permaculture en Nouvelle-Zélande
Principe 4 de la permaculture : APPLIQUER L’AUTORÉGLEMENTATION ET ACCEPTER LES RÉTROACTIONS
Les principes de la permaculture reposent sur l’idée que des principes généralisés peuvent être dérivés de l’étude du monde naturel et des sociétés durables préindustrielles.
Chaque principe est une brève déclaration ou un slogan qui peut être retenu comme une liste de contrôle lors de l’examen des options inévitablement complexes pour la conception de systèmes de soutien écologiques. Le principe 2 : Capter et stocker l’énergie, et le principe 3 : obtenir un rendement impliquent de créer une rétroaction positive pour soutenir la croissance et le développement, tandis que le principe 4 : appliquer l’autorégulation et accepter la rétroaction se concentre sur les aspects d’autorégulation de la conception de la permaculture qui limitent ou découragent une croissance ou une croissance inappropriée. comportement.
AUTORÉGULATION ET RETOUR D’INFORMATION SYSTÈMES D’AUTO-ENTRETIEN ET DE RÉGULATION
Les commentaires négatifs sont essentiels dans tous les systèmes pour maintenir la santé et l’équilibre. Par exemple, dans la nature, les prédateurs maintiennent l’équilibre lorsqu’ils chassent, tuent et mangent une partie de leurs proies.
Notre objectif en tant que concepteurs devrait être de créer des systèmes auto-entretenus et régulés en utilisant l’intégration et la diversité, ainsi que de créer des systèmes où chaque élément est autonome et économe en énergie.
En ce sens, le recours à des corporations végétales, des associations d’animaux, des variétés de cultures semi-sauvages et autoreproductrices et des races de bétail créera des systèmes plus harmonieux et autorégulés avec une charge de travail minimale.
Les sociétés traditionnelles reconnaissaient que les effets des contrôles externes négatifs mettent souvent du temps à se manifester. Être en phase avec les retours positifs et négatifs de la nature signifie être en phase avec nous-mêmes, avec nos actions et les résultats de nos actions.
Matauranga Maori nous offre beaucoup de sagesse pour guider nos habitudes et comportements afin d’être plus en harmonie avec la nature, d’y participer sereinement et selon notre rôle écologique.
UTILISATION ANCESTRALE MAORI MATAURANGA DE LA TERRE
Le peuple Inuvialuit de l’ouest de l’Arctique canadien, le peuple maori d’Aotearoa en Nouvelle-Zélande et la nation Navajo du sud-ouest américain se concentrent tous sur les signaux fournis par l’environnement naturel et les utilisent pour guider leurs actions et leurs activités.
Il existe de nombreuses cultures autochtones à travers le monde, chacune avec ses propres traditions, mythologies, coutumes et façons uniques de connaître et d’interagir avec la terre. Cependant, il existe une éthique commune importante qui peut être observée dans chacun d’eux, en particulier lorsqu’il s’agit d’utiliser whenua (terre). Ici, à Aotearoa, en Nouvelle-Zélande, nous avons beaucoup à apprendre des Maoris en termes de manières pacifiques d’interagir avec Te Taiao, le monde naturel.
Contrairement aux peuples autochtones qui se considèrent comme une partie interdépendante de la nature, la vision occidentale du monde considère la terre et les ressources naturelles comme des éléments à exploiter pour notre propre gain et la terre même sur laquelle nous vivons comme quelque chose qui peut, et devrait peut-être être, prendre avantage de.
Le point de vue maori perçoit le soi et le monde comme un seul grand whanau – une communauté environnementale. À Aotearoa, le concept traditionnel de kaitiakitanga signifie tutelle, protection ou préservation. Il s’agit d’une manière de gérer l’environnement, basée sur la vision traditionnelle du monde maorie. Un kaitiaki garantirait que le mauri (force vitale) d’un taonga est sain et fort.
Depuis leur arrivée à Aotearoa en Nouvelle-Zélande, les Maoris ont acquis une richesse de connaissances détaillées en cherchant à maintenir le mauri de la terre. Pour comprendre le monde, les humains doivent comprendre les relations entre eux et l’environnement dans lequel ils vivent.
Les gens font partie de l’environnement – ils ne lui sont pas supérieurs. L’état ou la santé des personnes et l’environnement sont intimement liés. Le dicton « Ko au te whenua, ko te whenua ko au » (Je suis la terre, la terre c’est moi) décrit la relation entre l’homme et l’environnement.
Kaitiakitanga invite les gens à nouer et entretenir des relations avec l’environnement dans lequel ils vivent.
En conséquence, quelques questions à méditer :
Quelles sont nos responsabilités en tant que kaitiaki envers la terre et les gens ?
Comment pouvons-nous être plus à l’écoute des retours de la nature ?
De quelles manières pouvons-nous nous autoréguler au sein de notre niche écologique ?
Alors que nous nous dirigeons vers le dernier mois de l’hiver, réfléchissez : Comment pourriez-vous appliquer l’autorégulation et accepter les commentaires pour créer une vie meilleure – plus harmonieuse ?
Amour,
Mervé Yesilkir
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