Décolonisation pour les débutants : vision intérieure et extérieure
Utiliser la terre et nos environnements tangibles comme palette de vie change tout. La vie n’est pas seulement une idée qui vit dans la tête, ou un sentiment qui vit dans le cœur. Ici nous avons incarné réalité, ou du moins ce que nous appelons réalité à tout moment de notre expérience individuelle ou collective.
Par Maria Zayas
En tant que débutant en permaculture et ancien spécialiste de la croissance personnelle, la question de la décolonisation a vraiment piqué mon intérêt. Il m’est facile d’imaginer la nature du processus de colonisation dans notre monde physique : des personnes cooptant des terres et des ressources, y compris des vies humaines et des cultures dans le but d’imposer leur propre vision de ce qui est juste et bon, généralement avec de forts courants de contrôle sous-jacents. et la domination à des fins personnelles ou tribales du colonisateur et au détriment du colonisé.
L’application de cette tactique désormais évidente et dérangeante à des domaines à l’intérieur et entre nous-mêmes apporte une densité à la considération qui est stupéfiante au premier abord. Il prend le travail de croissance personnelle d’un projet de refonte impliquant des idées et des sentiments et des souvenirs et des possibilités, à un processus de décolonisation, de récupération d’un état original et authentique qui a été capturé, exploité, programmé et rebaptisé par des forces à la fois extérieures à nous-mêmes et intérieures. nous-mêmes, de l’oppresseur intériorisé.
Alors que le domaine de la psychothérapie, la modalité actuellement dominante dans le monde industrialisé pour traiter l’éventail des malaises dans nos mondes mental et émotionnel ressentis, utilise un riche lexique de concepts d’intrusion dans l’état naturel pour comprendre la cause profonde et le traitement de nos maux. , il y a un sentiment d’expérience virtuelle par opposition à une expérience incarnée à mesure que l’on avance dans le processus de guérison de blessures intérieures invisibles.
De l’exploration de l’expérience et des traumatismes de la petite enfance, à l’apprentissage défectueux et aux concepts acquis, au manque de soin et d’appréciation de l’être authentique, à l’inculcation socioculturelle de mécanismes de contrôle pour maintenir la société en fonctionnement dans une perspective systémique, les voies qui s’offrent à nous pour identifier la causalité nous laisser avec une expérience moins que satisfaisante de saisir la situation par les cornes, pour ainsi dire, et de la corriger.
Inclure des composants somatiques dans l’œuvre, comme l’art ou le mouvement, par exemple, est souvent utile pour concrétiser le monde invisible et souvent cauchemardesque de l’emprisonnement intérieur et extérieur, et permet d’obtenir un résultat plus tangible lorsque nous examinons notre art, ou nos journaux, ou autres autels de guérison. Mais, je me demande ce qui pourrait être possible alors que nous approfondissons la métaphore de la décolonisation du point de vue de la réalité incarnée plutôt que virtuelle.
Je préface mes réflexions sur le sujet en disant que je ressens l’unité de notre vie, que s’il existe différentes textures dans les expressions physiques, mentales, émotionnelles et spirituelles que nous révélons, il y a en même temps un tissage d’un tissu de vie qui est inextricablement liée et fournit une substance riche, fertile et flexible qui est à la fois la toile et l’art créé sur la toile. Les fils ne peuvent être séparés sans nuire à l’intégrité et à la santé du tissu, de la vie. En ce sens, il est impossible de traiter strictement des pensées, des sentiments ou des comportements ; pourtant, il y a des portes dans chacune de nos chambres de vie qui permettent d’entrer dans l’ensemble, comme à travers un hologramme résonnant. Lorsque nous utilisons la porte de la réalité incarnée, nous avons accès à différents processus et prises de conscience.
C’est une croyance populaire dans notre société mentale même que la pensée est au cœur de tout et façonne notre conceptualisation de la réalité. En revanche, il existe d’autres points de vue qui demandent comment notre externe circonstances pourraient avoir un impact sur nos perceptions. Par exemple, les linguistes Ed Sapir et Ben Whorf (207-219) ont proposé que le langage façonne et limite nos processus de pensée et que nous nous définissions nous-mêmes et le monde par notre capacité de langage. Par exemple, si vous n’avez jamais appris un mot pour la neige, il est presque impossible de conceptualiser ce qu’une telle chose pourrait être ou d’agir par rapport à la neige.
Bien qu’il existe une controverse au sujet de ces paradigmes, la recherche indique que les deux points de vue sont valables, ce qui m’amène à demander, pourquoi ne pas explorer la route la moins fréquentée à ce stade ? Pourquoi ne pas examiner comment notre expérience de colonisation affecte nos pensées, nos croyances et nos sentiments à propos de nous-mêmes, des autres et du monde ? C’est une porte qui n’est pas souvent ouverte dans notre domaine de croissance personnelle et qui est en fait assez hallucinante.
Juste pour le plaisir, j’ai fait une recherche rapide sur la réalité intérieure et extérieure, et même si j’ai vu de nombreux articles sur la réalité intérieure façonnant la réalité extérieure, je n’ai rien vu sur la réalité extérieure façonnant la réalité intérieure. Dans le domaine de la psychologie, la psychologie comportementale fait valoir que le comportement est primordial, la réalité intérieure étant au mieux nébuleuse, et non un lieu viable pour effectuer un changement. Cette théorie postule qu’en changeant un comportement dysfonctionnel en un comportement plus fonctionnel, tout ira bien; cependant, que faire de la réalité intérieure que les gens ressentent très certainement, même s’ils n’ont pas de mots pour cela, ou peuvent l’articuler ?
Je propose l’aventure risquée d’essayer de changer notre situation de colonisation en une situation qui soutient la liberté et l’expression authentique. Assez radical et criblé de problèmes, sans aucun doute. Prenons, par exemple, Platon Allégorie de la Grotte (République Livre VII, 365-401). Platon a dialogué avec ses étudiants au sujet d’un peuple qui vivait enchaîné dans une grotte et tout ce qu’ils pouvaient voir était des ombres. Ils considéraient les ombres comme réelles et, une fois libérés des chaînes et de la grotte, la vue de la lumière du jour et des gens semblait cauchemardesque, comme une affreuse irréalité. Ils n’avaient pas les structures internes ou les concepts pour comprendre leur captivité ou leur liberté qui en découlait.
Alors, comment aborder la décolonisation d’une manière raisonnable et viable qui ne causera pas de détresse et de choc aux aspects libérés de soi ou de la communauté ? Pour commencer, je pense que nous devons y aller doucement, et avec beaucoup de tampons planifiés, et une assez bonne idée de notre objectif.
En définissant la décolonisation, et implicitement, la colonisation, en tant que novice en permaculture, j’arrive à ces notions sur ce que la colonisation de soi pourrait inclure :
· cooptation du soi sacré à des fins de production pour le modèle socioculturel dominant
· scripts programmés sur la valeur de soi, selon le rôle social assigné
· injonctions pour tentatives de sortir de la matrice programmée
· dévalorisation de l’expression authentique individuelle et soutien aux réponses socialement prescrites
Alors que les domaines de la psychologie culturelle et sociale traitent du rôle des sociétés et des cultures dans le développement de l’identité, l’accent est mis sur le fonctionnement adaptatif pour la survie au sein d’un groupe social. Des réflexions et des recherches plus récentes incluent des questions de justice sociale et de marginalisation des groupes externes identifiés, mais dans l’ensemble, la question de tous les individus retenus captifs par une force de colonisation reste largement ignorée.
D’un point de vue systémique, le psychologue Carl Ratner propose dans son livre, Psychologie macroculturelle : une philosophie politique de l’esprit (322), que pour comprendre l’oppression, il est nécessaire de considérer des facteurs macroculturels, tels que l’idéologie politique. Toutes ces approches éclairent des aspects de la colonisation, mais la question expresse de la décolonisation des systèmes personnels et sociaux n’est pas directement abordée.
En gardant à l’esprit tout ce que nous savons sur la fonction humaine, la santé et la détresse, et sur la façon dont les modèles socioculturels se recoupent avec les individus, nous pouvons facilement voir que la libération des modèles de colonisation ou de décolonisation est susceptible d’être difficile. De l’inconfort causé par l’errance en dehors des limites prescrites de la tente, au manque de conscience des choses au-delà de la tente, au manque de compétences nécessaires pour vivre une vie authentique, le chemin de la décolonisation risque d’être semé d’embûches avec difficulté.
Cela étant dit, la compréhension de ces facteurs peut fournir une feuille de route pour le processus.
· sensibilisation accrue aux schémas socioculturels et politiques
· renforcement des compétences pour sortir de nos zones de confort
· soutien et validation de l’expression authentique qui n’est pas enracinée dans la mentalité de production
· développer la sensibilité au sens ressenti de la réalité extérieure, pas seulement aux idées et aux sentiments
Avec ces ressources en place, nous pouvons soigneusement sélectionner des morceaux gérables de terrain visible à aborder, comme jeter un coup d’œil à la façon dont nous planifions ou surplanifions nos vies, nos scripts pour les relations et la communauté contre l’isolement, les modèles de communication, les habitudes de consommation, la santé et choix nutritionnels, et bien d’autres.
Il y a matière à réflexion ici, comme on dit ! Il est utile de situer un processus par rapport à d’autres processus, de voir les différences et les similitudes, et de se repérer pour l’aventure !
Ouvrages cités
Platon. L’Allégorie de la Grotte, dans Rouse, WHD, éditeur, La République Livre VII. Pingouin, 2008.
Ratner, Carl. Psychologie macroculturelle : une philosophie politique de l’esprit. Presse universitaire d’Oxford, 2011.
Putain, Benjamin. Sciences et linguistique, dans Carroll, JB, éditeur, Langage, pensée et réalité : Écrits choisis de Benjamin Lee Whorf. Presse du MIT, 1956.
La Dre Maria Zayas est psychologue, enseignante et chercheuse en santé intégrative et bien-être. Elle croit au pouvoir d’une communauté bienveillante pour restaurer la capacité des individus à vivre une vie pleine, significative et joyeuse. Le travail de Maria intègre des opportunités pour les gens d’accroître leur conscience de soi et leur expression de soi authentique grâce à un engagement conscient dans la vie quotidienne, les arts et les relations conscientes. En plus d’être psychologue agréée, Maria est professeure de yoga certifiée et praticienne clinique HeartMath®. Elle est étudiante en permaculture, arts textiles et thérapie de la nature. Maria vit et pratique dans les magnifiques contreforts des Appalaches en Géorgie du Nord et aime voyager et découvrir la grandeur du monde que nous partageons.