Utiliser l’éthique de la permaculture dans l’éducation publique pour engager les enfants dans des efforts durables.
Par Mathilde Magro
Commençons par un concept génial qui prend de l’ampleur dans les secteurs publics de l’éducation : apprentissage collaboratif. L’apprentissage collaboratif repose sur l’hypothèse que la collaboration sur la compétence aboutit à de meilleurs résultats, individuels et collectifs, développant en même temps les compétences de chacun. Qu’est-ce que cela signifie en pratique ? Que la manière dont les enfants et les adultes collaborent peut conduire à de meilleurs résultats par rapport à l’objectif proposé, qu’il s’agisse de la compréhension de l’information ou des notions de collaboration en milieu de travail. L’apprentissage collaboratif est un moyen par lequel, à travers l’introduction de concepts via des ateliers de groupe, il est conçu une idée qui s’est métamorphosée à partir d’un seul individu, à travers d’autres idées du collectif. Cette idée gagne du terrain dans tous les secteurs de l’éducation, de la petite enfance à l’éducation des adultes et à l’enseignement supérieur. La prémisse sous-jacente est basée sur une recherche solide sur la méthodologie de développement grâce à l’évaluation des résultats d’apprentissage. Ainsi, un groupe comprend mieux les concepts, individuellement, que l’individu travaillant en solo. C’est une des bases de la deuxième éthique de la permaculture, reposant sur le soin des personnes.
Un exemple est un cours que je suis en éducation des adultes, qui met l’accent sur les ateliers d’équipe et le renforcement des compétences par le travail collaboratif. Les résultats sont incroyablement supérieurs à mes tentatives en solo – j’ai essayé les deux. Dans tous les cas, l’idée que nous pouvons travailler ensemble pour un objectif commun est celle qui peut être inculquée dès les premières années de l’enfant.
Pour en revenir à la première éthique, j’ai suivi une myriade de cours d’organisations philanthropiques, sur la pointe des pieds autour de l’entrepreneuriat social, de la théorie du changement et d’autres sujets, et un problème que j’ai trouvé incroyablement déconnecté de ces choses est la durabilité et l’écologie . Construire les références des futurs designers sociaux dans le pays des gens normaux, c’est aussi construire un commerce de ce que nous pouvons accomplir et des capacités financières de chaque secteur, qui répondra aux marges bénéficiaires plutôt qu’aux résultats. L’une des principales choses enseignées est de savoir comment construire un projet qui, malgré de bons résultats, n’échoue pas faute de financement. Et ça va toujours droit à se casser le dos pour le financement.
Une information particulièrement pénible pour moi, c’est comment les nouvelles générations de volontaires philanthropiques distribuent gratuitement des OGM et comment cela est considéré dans ce « monde » comme quelque chose à vénérer.
Mais qu’est-ce que cela a à voir avec l’éducation publique de toute façon ? La vérité est que plus nous prenons de temps pour engager les enfants d’aujourd’hui dans des efforts durables, pas seulement en prenant soin des espaces verts des écoles ou en comprenant un peu comment planter des carottes, mais en étant activement engagés dans la transformation sociale à travers les ODD. qui… eh bien… prennent 30 ans pour être en vigueur (c’est un peu risible bien sûr, mais seulement parce que nous y avons collectivement renoncé, peut-être pas individuellement, mais les enfants d’aujourd’hui y voient une solution valable), plus longtemps il faudra pour réellement mettre en œuvre le changement. Les enfants sont impatients, nous avons été témoins des manifestations contre le changement climatique de 2019, de nouveaux militants de 15 ans et nous avons vu Greta dire ce que nous voulons dire à l’ONU, mais l’ONU est-elle le bon arbre contre lequel aboyer ? C’est le problème.
Un problème complexe existe du niveau fondamental de la personne, à un niveau social, à un niveau institutionnel, à un niveau sectoriel, puis au niveau systémique. Pour parvenir à un changement systémique, nous devons passer par tous les niveaux restants. Et l’ONU est aussi éloignée du système réel que le gouvernement américain ne le permet. Un adolescent peut comprendre à quelles portes frapper s’il comprend les enjeux locaux de son problème systémique complexe, comme le changement climatique. Inutile de polémiquer avec l’ONU, si les gens y sont déjà engagés, mais il faut répondre à certains aspects institutionnels et sectoriels qui s’engagent au contraire.
Nous atteignons ainsi la première éthique : Earth Care. Impliquer les enfants dans les solutions réelles. Et c’est déjà une pratique dans la plupart de nos sociétés occidentales, mais pas toutes, et ce que je veux dire n’est pas de rendre cette solution homogène à chaque institution publique, mais d’apporter des solutions locales aux secteurs publics de l’éducation. Je veux dire, j’écrivais un objectif de projet, et j’ai réalisé que c’était plus un objectif national et je travaille ici en solo en pensant que je vais changer à moi seul la culture de mon pays ? Soit je me surestime, soit j’ai besoin d’aide. Avec l’implication des nouvelles générations qui sont plus soucieuses de comprendre ces enjeux et qui veulent réellement y prendre part, il est possible d’atteindre nos objectifs souhaités dans 10, 20 ans… les enfants grandissent et deviennent des adultes responsables, au moins la plupart d’entre eux. Si nous leur enseignons la ségrégation, l’histoire inexacte et surtout, la fierté nationale de l’éthique, nous ne pourrons atteindre aucun objectif durable.
Et il y a le plus dur… puisque les deux autres sont déjà en demande d’essai. La part équitable fait partie de la troisième éthique. Deux mots : économies solidaires. « Aïe, espèce de socialiste ! » Écoutez-moi…
Il y a un problème plus important ici, qui n’est pas de changer complètement notre façon de voir les économies solidaires, mais si le covid-19 nous a appris quelque chose, c’est que nous pouvons nous attendre à beaucoup de bonnes choses de l’économie du don. Payez ce que vous pouvez, collaborez et travaillez sur des questions écologiques, cela doit être le summum de l’éducation de toute façon, l’éducation étant gratuite dans la plupart des endroits, c’est véritablement un terreau fertile pour une bonne éthique de la permaculture à partir de zéro.
Comment alors appliquer la troisième éthique à une approche plus juste et inclusive des questions écologiques, notamment dans une perspective économique. Pour moi, le capital pourrait être aboli, mais je ne représente pas la majorité de la population et pour atteindre la majorité de la population, nous devrions approfondir ce qu’est le concept de bien-être et comment avoir une part équitable de ce qui est produit, y compris le logement, l’électricité, la nourriture et l’éducation, peuvent passer par le travail et l’apprentissage solidaires et collaboratifs.
C’est une façon de travailler socialement vers l’égalité : en travaillant ensemble, en prenant soin de la terre et en étant solidaires entre nous. Inculquer ces idées dans les secteurs publics de l’éducation peut causer plus de bien que de mal.
Le problème avec l’enseignement de l’éthique est qu’il s’agit d’un domaine de la philosophie, qui n’est pas correctement étudié à moins que vous ne suiviez une majeure en philosophie dans vos études supérieures. En outre, chaque secteur public de l’éducation dans chaque pays a le système de croyance inculqué de chaque culture. J’ai sérieusement eu un professeur d’histoire essayant de m’écraser avec sa voiture quand je me suis battu pour l’enseignement du rôle de mon pays dans l’esclavage dans nos classes. Je sais combien il a été difficile dans mon entourage de s’engager activement dans le changement de paradigmes, je me heurte au silence et aux commentaires paternalistes, voire au mépris total. Mais je ne me suis pas mis dans une chambre d’écho, et c’est peut-être bien.
La façon dont nous attribuons le pouvoir est également importante, je ne considère pas les silencieux ou les paternalistes comme les puissants, je les considère comme des personnes qui veulent changer mais qui n’ont pas compris comment. Personne, sauf les fous, n’est satisfait de la façon dont les choses se passent… le problème avec la permaculture a toujours été d’être trop en dehors du système, trop hippie, trop alternatif ou une alternative que les gens ne recherchent pas. Mais la forme la plus accessible de la permaculture, l’éthique, peut être transversale aux besoins humains qui nous sont communs à tous. Je pense que c’est peut-être la meilleure approche. Certains d’entre nous sont des enseignants, alors sommes-nous prêts à faire un effort supplémentaire pour utiliser ce qui est disponible pour apporter un changement ?
Un grand problème qui se pose est de savoir comment les gens sont si catégoriques que ce mouvement actuel de personnes essaie d’effacer l’histoire, qu’ils ont cessé de remettre en question l’histoire elle-même afin de la défendre. Il s’agissait autrefois d’enfants qui allaient dans des écoles publiques et privées et apprenaient leur éthique à travers leurs méthodes pédagogiques. Je me souviens que l’école était un endroit horrible, mais les enfants d’aujourd’hui se voient offrir plus d’alternatives, de l’enseignement à domicile à l’enseignement en plein air, en passant par l’enseignement privé alternatif.
La plus grande révolution qui puisse se produire dans l’éducation doit commencer par une perspective plus fraîche sur l’enseignement, et non sur les comportements des élèves. En sociologie, nous étudions le développement d’un adulte avec une myriade d’agents sociaux, la famille étant l’un et l’école étant un autre, dans l’enfance, et même des groupes d’amis comme un autre. La manière dont nous pouvons transformer la société, en faisant pression sur un changement systématique, doit commencer par l’aspect personnel, au social, et institutionnel, jusqu’au pli sectoriel et systémique. Et s’il y a un moment pour le faire, c’est maintenant.
Je repose mon dossier.
Être bien.