Comment évoluer vers une permaculture socialement durable ?
Par lucie bardes
Il ne fait aucun doute qu’au cours des dernières décennies, la permaculture a énormément gagné en popularité. Permaculture Design Certificates, livres, films, réunions, convergences, groupes d’enseignants – tous ont connu une augmentation. Je dirais que la permaculture est devenue un mouvement authentique, international et globalement connecté. Pour les passionnés comme moi, c’est généralement une excellente nouvelle. Cependant, avec la popularité, vient aussi l’analyse et la responsabilité.
Des permaculteurs tels que Heather Jo Flores, Kim Del Valle Garcia, LisaDePiano et Silvia Di Blasio ont tous contribué à des analyses qui soulignent le fait qu’il existe certainement un grand déficit au sein du mouvement de la permaculture en termes de compréhension de la nature systémique de l’oppression, et comment la permaculture sans conscience de cela peut perpétuer le racisme, le sexisme, le classisme, l’appropriation culturelle et d’autres formes de discrimination.
Je pense que le travail actuel sur la décolonisation de la permaculture a une richesse de ressources à offrir et cet article est mon humble tentative d’ajouter à ce corpus de connaissances. Ceci est une pièce pour les gens qui voient la nécessité de mettre en œuvre la décolonisation et la justice sociale au sein de la permaculture, mais qui pourraient se demanderchapeau à faire en premier afin de faire la transition vers une pratique de la permaculture plus consciente et juste.
Par exemple, je pourrais être intéressé par l’arrêt de l’appropriation des connaissances, mais je ne connaissais peut-être pas les bons mots à utiliser pour donner du crédit aux peuples autochtones locaux d’une manière qui soit non seulement respectueuse, mais qui reconnaisse également les histoires de violence et d’oppression qui m’ont conduit, moi, une femme blanche vivant au Canada, à pouvoir faire quelque chose comme des connaissances autochtones appropriées sans même en être consciente en premier lieu !
Pour m’aider à contribuer à cette conversation, je pense qu’il serait utile de situer la permaculture dans un contexte général de justice sociale. Lorsque j’utilise le terme « justice sociale », je fais référence à la reconnaissance des inégalités existantes en termes de répartition du pouvoir et des privilèges entre les groupes sociaux, ainsi qu’au travail effectué pour remédier à ces inégalités.
Ces inégalités découlent principalement de systèmes sociaux et économiques enracinés dans l’histoire qui perpétuent la violence, l’oppression et la discrimination fondées sur les intersections de la race, du sexe, de l’âge, de la classe, de l’éducation, du sexe, de l’orientation sexuelle, de la capacité physique et plus encore.
Alors, de quelles manières le mouvement de la permaculture peut-il mieux s’engager dans la justice sociale ? Vous trouverez ci-dessous quelques conseils pratiques de réflexion et d’action qui pourraient être utiles aux praticiens de la permaculture.
Activement faire de la place en permaculture aux personnes qui peuvent avoir plus de difficultés que les autres à participer au mouvement
La permaculture est souvent commercialisée comme un mouvement « ouvert à tous » ou « faisable par tout le monde », mais nous n’abordons souvent pas le fait que certaines personnes, tout en respectant l’éthique et les principes de la permaculture, pourraient ne pas se sentir à l’aise ou ne pas être à l’aise. ont les ressources pour participer dans la mesure où les autres le peuvent.
Tout d’abord, réfléchissez à ceci : qui est généralement présent lors des rassemblements, des cours et des rencontres de permaculture ? Voyez-vous des tendances en termes de sexe, de couleur de peau, de classe ou de niveau d’éducation lorsque vous pensez à qui enseigne la permaculture ?
J’ai eu le privilège de pouvoir assister et faire du bénévolat à la Convergence européenne de la permaculture de 5 jours à Bolsena, en Italie, en 2016. J’ai également été heureux de voir la présentatrice Pandora Thomas des États-Unis parler de justice sociale et de ses programmes de formation en permaculture pour autonomiser les jeunes à risque et les personnes anciennement incarcérées avec une formation en permaculture. Pourtant, Pandore était la seulement personne dont j’ai assisté à l’atelier dans la convergence pour aborder la permaculture à travers une lentille critique de justice sociale et d’avoir en fait créé un projet autour d’elle. Elle était également l’une des rares personnes de couleur à organiser un atelier.
Compte tenu de leur importance, les types d’initiatives dont Pandora fait partie devraient être beaucoup plus présents dans les réunions, les convergences et les publications sur la permaculture ; alors pourquoi ne le font-ils pas ? Peut-être parce que lorsque les organisateurs d’un événement, d’un projet ou d’un cours viennent d’un lieu privilégié, il est facile de ne pas avoir à réfléchir à ces choses qui ne les concernent pas. Ainsi, la recherche et la réflexion sont la première étape.
Quelles sont les choses simples à mettre en place ? Si vous organisez un cours ou un atelier de permaculture, assurez-vous qu’il y a des toilettes non genrées, assurez-vous qu’elles sont accessibles et faites-le savoir à tout le monde ! Assurez-vous que les participants savent que vous aborderez la question de savoir comment les personnes disposant de plus de ressources dans la communauté peuvent « redistribuer le surplus » (l’une des éthiques fondamentales de la permaculture) plus équitablement au sein de leurs communautés, et invitez des conférenciers qui pourraient être les mieux qualifiés. pour en discuter afin de participer à votre atelier/cours. Inclure des sujets qui sont localement pertinents pour les communautés marginalisées. Au Canada et aux États-Unis, cela pourrait être quelque chose comme : Comment pouvons-nous travailler avec les communautés autochtones pour les soutenir dans leurs efforts pour protéger leurs terres et leurs ressources ou dans les luttes actuelles qu’elles ont avec le gouvernement ?
Obtenez une formation anti-oppression – Ne vous contentez pas de lire à ce sujet !
Afin de mieux comprendre les façons concrètes dont la permaculture peut être colonisatrice et généralement problématique dans le contexte de la justice sociale, il est important d’obtenir les faits d’une source fiable, c’est-à-dire quelqu’un ayant de l’expérience dans la transmission et le travail avec ce genre de sujets.
Je soutiens fermement que tous les permaculteurs doivent cultiver une compréhension de l’oppression systémique et de l’histoire coloniale afin d’être mieux équipés pour expliquer pourquoi les pratiques de permaculture peuvent contribuer à la colonisation en cours et pour comprendre à un niveau profond et significatif pourquoi cela doit changer.
Les permaculteurs, les enseignants en permaculture ou les propriétaires d’entreprise pourraient tous bénéficier de la participation à des ateliers avec des animateurs formés à la lutte contre l’oppression et à la justice sociale. Ceux-ci peuvent être trouvés dans la plupart des petites et grandes villes ou en ligne. Au Canada, par exemple, nous avons les PIRG — les groupes de recherche d’intérêt public — qui sont des organismes dirigés par des étudiants qui offrent du soutien, des services et de la formation sur les questions de justice environnementale et sociale. Ils auront souvent des animateurs qui peuvent fournir ce type de formation ou au moins être en mesure d’aider à diriger les gens vers des organisations ou des individus qui le peuvent. Aux États-Unis que je connais AORTE (Alliance de formation des ressources anti-oppression) et Génération de mouvement qui font aussi un travail incroyable.
Conception pour le traitement de l’inconfort face à des sujets inconfortables
Ceci est étroitement lié au point ci-dessus. Les animateurs qui dispensent une formation sur la justice sociale et la lutte contre l’oppression sont également excellents pour aider les gens à surmonter l’inévitable inconfort que de parler de choses comme le pouvoir et les privilèges peut causer à de nombreuses personnes.
Les personnes qui détiennent plus de privilèges et de pouvoir dans une société donnée auront souvent besoin de traiter des réactions telles que la culpabilité, la honte et la défensive lorsqu’elles en viennent à comprendre qu’elles ont grandi et qu’elles participent donc (bien que peut-être involontairement) à un système qui est oppressant pour les autres.
En 2015, j’ai rédigé mon mémoire de maîtrise sur ce même phénomène qui se produit dans le mouvement des villes en transition – un mouvement de durabilité étroitement lié à la permaculture – et comment ces sentiments d’inconfort autour du privilège ont parfois perpétué l’aliénation entre le mouvement et d’autres essayant de participer.
Tout au long de mon processus de rédaction de thèse, j’ai découvert que je ressentais une grande partie des sentiments de honte et de défensive attendus alors que je réfléchissais aux manières néfastes dont j’avais moi-même participé à des projets basés sur la permaculture. D’après mon expérience en permaculture, les enseignants exhortent souvent les élèves qui anticipent un problème à « concevoir pour cela », c’est-à-dire à anticiper ou identifier correctement un problème et à faire preuve d’ingéniosité pour l’atténuer consciemment. Ayant lu de nombreux documents sur la justice sociale et étant en contact avec des militants et des animateurs qui pourraient m’aider, j’ai pu conception pour ces sentiments difficiles et a pu obtenir de l’aide pour les gérer.
Je dois dire que l’expérience a été transformatrice pour moi, je suis contente d’avoir vécu cela et de continuer à passer par un processus de devenir un peu plus humble et plus sage chaque jour. Je sens que je continue à être de plus en plus capable de participer à la permaculture d’une manière qui correspond mieux à ma vision du monde.
Soutenez activement les groupes de justice sociale et les militants de votre communauté
D’après mon expérience, les permaculteurs existent souvent dans une sorte de bulle sociale. Je pense que cela se produit lorsque des personnes à la recherche de modes de vie plus durables rencontrent des personnes partageant les mêmes idées sous la forme d’étudiants, d’enseignants ou de liens qu’ils établissent lors de réseaux et d’événements de permaculture.
Les liens tissés entre permaculteurs peuvent être très forts et conduire à l’envie de collaborer uniquement au sein de ces réseaux. Il n’y a rien de mal à tout cela, cependant, indirectement, cela peut provoquer une sorte d’effet de bulle qui peut amener les permaculteurs à se refermer et à se concentrer sur la construction de leurs projets à partir de zéro tout en étant simultanément inconscients du travail déjà effectué dans leurs communautés qu’ils pourraient Support.
Bien sûr, sans réfléchir aux histoires de colonialisme ou d’oppression systémique, il est compréhensible que les permaculteurs qui détiennent plus de privilèges ne voient pas le lien entre leur ferme durable (peut-être située sur un territoire autochtone non cédé) et les communautés autochtones locales qui luttent pour les droits fonciers.
Cependant, une fois que la conscience est là, je fais pense que le désir d’une connexion et d’une collaboration significatives vient. Une chose à faire est de faire des recherches sur votre communauté, de sortir de la « permabulle » et d’offrir vos compétences en tant que bénévole ou de vous présenter à des événements organisés par des organisations locales et des militants qui œuvrent pour la justice et l’équité.
Il existe également des moyens d’exister en dehors de la bulle au sein de la communauté de la permaculture. Par exemple, si les permaculteurs possèdent une grande superficie, pourquoi ne pas offrir une partie de cette terre à utiliser gratuitement à une organisation locale de justice sociale qui peut ne pas avoir un tel accès ? Pourquoi ne pas inviter des militants d’autres groupes à venir animer des ateliers ou des modules dans le cadre de vos programmes de permaculture ? Pourquoi ne pas offrir des bourses aux participants de vos organisations partenaires pour assister à vos cours de permaculture ? Faire un pas mènera à la réalisation qu’il y a tellement de possibilités de collaboration.
Conclusion
La beauté de la permaculture réside dans son incroyable polyvalence en tant que système de conception holistique. Une connexion significative à la terre peut être régénératrice à la fois pour la terre elle-même et pour les personnes qui la gèrent, mais cette connexion doit se faire avec une compréhension profonde des inégalités actuellement présentes dans nos communautés locales et mondiales. Il est nécessaire de procéder à une insertion prudente des projets et des pratiques de permaculture dans les matrices de pouvoir et de privilège existantes dans nos communautés de manière à ce que ces projets contribuent à responsabiliser et à soutenir le travail de ceux qui pourraient en bénéficier le plus.