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Les plantes comme amis et membres de la famille


Retrouver notre sentiment d’appartenance.

Par Luiza Oliveira

photo par Morée Steinhauer

En regardant les nombreuses racines de ma famille multiraciale, j’ai réalisé que la plupart de mes antécédents familiaux se sont perdus dans les traumatismes, la violence et qu’il est difficile de suivre. Quand je dis la plupart de mes origines familiales, je veux dire la plupart de mes racines indigènes brésiliennes, noires, moyen-orientales et tunisiennes, également connues sous le nom d’ancêtres non européens faisant partie de mes racines familiales.

Beaucoup de leurs noms, origines, histoires vécues, langue, culture, connaissances ont été traumatiquement effacés, modifiés ou cachés. Et le plus souvent, il est difficile de comprendre la différence entre ce qui s’est passé et ce qui a été romancé, pour faire face à la douleur.

Dans le même temps, certaines histoires et pratiques continuent de se transmettre de génération en génération par le bouche à oreille, sans savoir exactement de quel côté de la famille elles sont issues.

L’une des histoires que j’aime le plus est d’apprendre à voir les plantes comme des amis et des membres de la famille. Mes deux grands-mères et l’un de mes grands-pères m’ont appris à connaître les plantes en tant qu’amis et membres de la famille.

En me remémorant mon enfance, je me souviens de la douceur de leur voix lorsqu’ils présentaient les plantes du jardin comme s’ils présentaient des gens, partageant leurs noms et leurs comportements, y compris de belles histoires sur ces plantes.

Enfant, je voyais cela comme un jeu quelconque, mais ce n’est qu’avec le temps que j’ai commencé à comprendre la profondeur de cette pratique. De plus, à l’époque, je ne savais pas que j’apprenais aussi à :

  • Regarder systémiquement les espaces, comprendre la relation entre les éléments et leurs impacts dans le système,
  • Comprendre que les plantes et autres insectes et animaux sont aussi importants que les humains pour la santé de nos communautés,
  • Observez les plantes au-delà de ce qu’elles fournissent aux humains, elles sont toutes importantes pour le système. Aucune plante n’est inutiledisait ma grand-mère Beth.
  • Collaborez avec la Nature au lieu de voir la Nature comme quelque chose à exploiter.

Aujourd’hui, je vois que jardiner avec mes grands-parents a été ma première expérience de collaboration avec la nature de manière plus intentionnelle. Vous prenez soin des plantes et elles prendront soin de vous en retourdisaient-ils.

Apprendre à identifier les plantes d’un endroit à l’autre m’a donné un profond sentiment d’appartenance. Ils m’ont appris que chaque plante avait une histoire, un nom, une odeur, une saveur, un médicament et/ou un poison, une beauté et un secret, comme les personnes que je rencontrerais dans ma vie.

Plus tard dans la vie, j’ai réalisé que chaque fois que je rencontrais une plante que je pouvais identifier, même sur un autre continent, c’était vraiment comme rencontrer de vieux amis ou les familles de vieux amis..


Mon grand-père et le Arbre de Tabebuia

Mon grand-père Luiz à côté de son arbre préféré, l’Ipê Amarelo. Photo par ma chère tante Bebel.

De toutes les plantes que mon grand-père Luiz aimait, il avait ses préférées. L’un d’eux était cet arbre, l’arbre Tabebuia ochracea, ou Ipé jaune comme on dit autour São Paulo Région.

C’est un arbre fait de force pure, de détermination, de sagesse et de couleurs vibrantes.

Son nom scientifique Tabebuia vient de Tupi-Guarani signifiant bois qui flotte. Cet arbre est connu pour son bois résistant et ses fleurs vibrantes qui apparaissent au début du printemps après avoir lâché toutes ses feuilles pendant l’hiver au Brésil.

Sa période de floraison est proche de l’anniversaire de mon grand-père. Et chaque année autour de cette période de l’année, il prenait une photo avec cet arbre, presque comme une célébration de leur relation et de la façon dont ils devenaient plus sages ensemble.


Grandir ensemble au fil des saisons

Mon grand-père est décédé et l’arbre a continué à devenir plus sage. Après cette année-là, chaque fois que je voyais un arbre Ipê fleurir, il était impossible de ne pas penser à lui, à eux, à cet arbre particulier et à leur connexion.

Après cette année, chaque fois que j’allais rendre visite à ma grand-mère, j’allais visiter et rattraper quelques-unes des plantes et des arbres autour de la terre. Mais il y avait toujours quelque chose à propos de cet arbre qui me faisait passer toujours plus de temps avec elle.

Avec le temps, cela ipé l’arbre m’a apporté tant de réconfort en tant de fois. Elle est vraiment devenue un membre cher de ma famille, même s’il est difficile d’expliquer comment à une autre personne avec un esprit rationnel, mais je le ressens quand même dans mon cœur.

En 2009, à la mort de mon frère, nous avons décidé en famille de répandre ses cendres dans le ranch de mes grands-parents. Un endroit où ensemble nous avons partagé de nombreux souvenirs heureux, un endroit que mon frère adorait.

J’ai pris quelques-unes de ses cendres pour les répandre autour de cet arbre Ipê en souhaitant que l’âme de mon frère retrouve facilement celle de mon grand-père. À un certain niveau, j’ai souhaité que mon frère puisse être proche de sa famille dans ce nouvel espace et cette nouvelle phase de son parcours.

Alors que je répandais ses cendres et que j’y pensais, un gros papillon est sorti de l’arrière du ipé tronc d’arbre et posé sur ma main.

Pendant ces quelques secondes, j’ai arrêté de respirer, je ne pouvais pas croire à cette scène. La transformation et les papillons semblaient trop cliché, mais que pourrais-je dire ? À ce moment-là, mes pensées et mes jugements ont fait une pause et je me suis assis à côté de cet arbre et j’ai laissé couler mes larmes.

Parfois, quand je repense à ce souvenir, mon esprit essaie de le rationaliser, et je pense que ce n’était peut-être qu’une coïncidence… mais quoi qu’il en soit, je garde ce souvenir dans un endroit spécial de mon cœur, et aussi cet arbre Ipê .


Sentiment d’appartenance et modèles sociaux :

Avec le temps, et surtout après avoir commencé mon parcours en permaculture, lorsque j’ai commencé à apprendre comment mieux relier les aspects de la vie/culture ensemble, j’ai commencé à mieux comprendre ce que signifiait vraiment cet apprentissage familial.

Apprendre à voir les plantes et la nature comme des amis et des membres de la famille est bien plus qu’une perspective sur la façon de vivre sa vie. C’est un sentiment plus profond de sens et d’appartenance que si vous en prenez soin, il prendra soin de vous, et personne ne pourra vous le voler. Peu importe où vous allez.

Ce n’est que lorsque j’ai compris la profondeur et les branches de cet apprentissage que j’ai réalisé que la réponse à bon nombre de mes questions pendant l’école de médecine et la pratique de la médecine reposait sur cette compréhension particulière.

À l’école de médecine, j’ai toujours participé à des projets visant à créer des stratégies pour humaniser le système de soins de santé et l’éducation médicale. J’ai toujours senti que c’était la direction que je voulais suivre dans ma vie professionnelle, en même temps ça me semblait toujours un peu paradoxal de travailler sur l’humanisation de l’humain… ma question principale était « où sommes-nous si perdus en tant que société? »

J’ai toujours été curieux de comprendre les causes profondes de la raison pour laquelle les gens semblaient se sentir si perdus et déconnectés/dissociés d’eux-mêmes, de leurs familles, de leurs communautés, ou pourquoi l’indice de dépression et d’anxiété continuait d’augmenter, ou pourquoi les taux de suicide chez les professionnels de la santé augmentaient, ou pourquoi les taux de violence croissants dans la ville devenaient la nouvelle « normale ».

Je sais que toutes ces questions font partie de scénarios complexes, et je suis sûr que s’il y avait une solution facile à cela, nous n’en serions pas où nous en sommes en tant que société aujourd’hui.

Alors, au lieu de chercher la réponse, j’ai décidé de regarder dans l’autre sens, vers ma question, et j’ai commencé à me demander « qu’est-ce que toutes ces questions ont en commun? » De mon point de vue, un aspect qu’ils partagent est un manque d’appartenance.

Lorsque vous sentez que vous n’appartenez pas, il est plus difficile de prendre soin de vous, de votre communauté, sans parler des arbres, de l’eau, de la terre, de l’environnement. Lorsque vous sentez que vous n’appartenez pas, vous pourriez avoir l’impression que vous n’avez rien à perdre, même pas consciemment. Quand le « je n’ai rien à perdre » traîne, son partenaire « pourquoi devrais-je m’en soucier » vit juste au coin de la rue… et le cycle continue… Et si les gens autour de vous ne font que reproduire ce genre d’attitudes, comment pouvez-vous apprendre ou agir différemment ?

Mais non, je ne pense pas que nous ayons besoin d’entrer dans une sorte de dynamique salvatrice pour briser ce schéma. Essayer d’être un sauveur ou d’entrer dans le rouleau dynamique du sacrifice n’est que l’autre face du même problème (un sujet dans un autre article).

Mais je vois un indice pour inverser ce cycle : si vous sentez que vous n’appartenez pas à l’endroit où vous êtes, ou si vous sentez que les gens autour de vous n’ont pas envie d’appartenir, commencez à vous renseigner sur les plantes autour de votre région, et invitez les gens à les découvrir avec vous. Osez faire le tour et trouver des endroits pour planter, cuisiner, conserver des aliments, conserver et partager des graines ensemble. Commencez à chercher des plantes et des personnes qui vous nourrissent.

Avec le temps, mettez-vous au défi de commencer à regarder les plantes comme des personnes que vous apprenez à connaître, parlez-leur, observez attentivement leurs signes, leurs motifs, leur comportement, leurs parfums au cours de l’année, le changement de leurs couleurs, et à tous les leçons qu’ils partagent avec vous. Allez une plante à la fois, pratiquez la patience avec vous-même.

Parlant de ce que j’ai vécu et de ce que j’ai vu chez d’autres personnes qui entraient dans un processus similaire tout en apprenant davantage sur les plantes, je me suis retrouvé à me connecter à l’espace autour de moi différemment qu’en moi-même.

Ce n’est que lorsque j’ai pleinement intégré la leçon de mes grands-parents que j’ai commencé à me voir comme la nature et la nature comme une extension de ma famille. C’est à ce moment-là que j’ai vraiment changé ma relation avec ma santé, avec ce que je mange, avec mon travail, mon rapport au temps, et comment je m’engage dans une relation avec les autres et avec ma communauté.

Outre tous les traumatismes et la violence que mes ancêtres ont subis, je suppose que cette leçon était un aspect important de leur résilience, et c’est pourquoi elle a été partagée dans des histoires, des chansons, des danses et des jeux… pour s’assurer que nous nous souviendrions même quand Ils étaient partis.

Je suis très reconnaissante que mes grands-parents m’aient appris que j’appartenais, peu importe où j’étais. J’appartiens parce que je suis la nature, la nature est une famille et nous prenons soin les uns des autres.

photo par Elif Koyuturk sur Unsplash



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