Faisons de la décolonisation de la permaculture une priorité !
Par Marit Parker
Récemment, un ami m’a mis au défi de réfléchir à l’origine des idées de la permaculture, suggérant que les concepts n’étaient pas originaux mais avaient été rassemblés à partir de cultures traditionnelles et autochtones et reconditionnés pour un monde moderne. Cela m’a intrigué, mais je me suis aussi senti triste parce que cela signifie que la permaculture, malgré tout son éclat, ne respecte pas sa propre éthique si elle a utilisé les compétences et la sagesse des autres sans reconnaissance.
Pour moi, l’éthique parle d’équité, de justice sociale et environnementale, de changement de la dynamique du pouvoir et des privilèges. Prendre quoi que ce soit, que ce soit des connaissances, des ressources, des terres, à ceux qui « n’ont pas d’importance », sonne horriblement comme du colonialisme. Et que cela nous plaise ou non, le colonialisme fait partie de notre histoire ici au Royaume-Uni, donc considérer la permaculture et l’éthique en ces termes a une certaine nervosité pour nous tous, et il y a des aspects qui peuvent être un choc.
Réfléchissez un instant si vous voulez – où dans le monde un village a-t-il été noyé pour construire un barrage ? Vous penserez peut-être à l’Inde, à la Chine ou au Brésil. Quelque part loin j’en suis sûr.
Et où une communauté a-t-elle perdu une génération à cause des déchets industriels ? Votre réponse pourrait être Bhopal, ou peut-être quelque part vague en Russie.
Sauf si vous êtes gallois.
Vos réponses seront alors très différentes.
Tryweryn.
Aberfan.
Des cicatrices encore profondes à travers le Pays de Galles.
Il y a cinquante ans, le village de Capel Celyn a été noyé lorsque Afon Tryweryn a été barré pour fournir de l’eau à Liverpool.
Cette même année, les appels à une action urgente sur les terrils dangereux du sud du Pays de Galles ont été ignorés, et à Aberfan, l’école et tout le monde à l’intérieur ont été écrasés sous les déchets d’une mine de charbon.
La noyade de Capel Celyn a conduit à des appels à la dévolution, tant au Pays de Galles qu’en Écosse. Nous avons maintenant un gouvernement gallois, un gouvernement qui n’est pas sans défauts mais qui a fait des lois clairvoyantes, telles que la loi sur le bien-être des générations futures, et a délibérément choisi une définition civique, et non ethnique, de la citoyenneté. Pourtant, chaque fois que le gouvernement gallois prend une décision que Westminster n’aime pas, on nous rappelle rapidement où se trouve le pouvoir et nous sommes à nouveau rejetés.
Des années à se faire dire que la langue, la culture, les opinions ne sont pas assez bonnes pour être autorisées dans les écoles, dans les tribunaux, au gouvernement, ont laissé leur marque, et pas seulement au Pays de Galles. Il n’est pas rare d’entendre des écologistes décrire le paysage gallois comme un « désert vert », un lieu propice au « réensauvagement ». Les ffosau dyfru — canaux d’arrosage légèrement décalés adaptés au climat et au terrain : inaperçus ; le ffridd — notre système agroforestier traditionnel : invisible ; la riche culture : contournée.
Le langage s’est développé pour transmettre des connaissances essentielles sur la façon de prospérer dans ce paysage, de sorte que la durabilité linguistique et culturelle ne peut être séparée de la durabilité environnementale sans perte incommensurable. Le mot « cynefin » en est un bon exemple. Habituellement traduit par habitat, cela signifie beaucoup plus, contenant en lui les notions d’un lieu familier et intime. Cela peut provenir, je crois, des mots cyn y fin, suggérant que faire pleinement partie d’un habitat signifie ne pas avoir peur de se tenir « devant le bord », regarder vers l’extérieur, se familiariser avec ce qui est au-delà.
Il va sans dire que la permaculture au Pays de Galles doit être enracinée ici, mais d’après mon expérience, cela s’avère être un défi. Même si l’équipe derrière Paramaethu Cymru était majoritairement galloise pendant plusieurs années, l’une des questions constantes lors des rassemblements est, bizarrement, « Comment pouvons-nous atteindre les Gallois? »
Cette question contient un certain nombre d’hypothèses, notamment que les Gallois sont un groupe homogène et qu’ils doivent être atteints. L’hypothèse que je pose la même question est douloureuse, donc pour moi une question plus pertinente est de savoir comment atténuer doucement les œillères.
Un certain nombre d’entre nous travaillent de différentes manières pour remettre en question des hypothèses inconscientes comme celles-ci en développant des ressources et des ateliers qui s’attaquent au brouillard des préjugés que nous habitons tous et que nous absorbons involontairement. Les rassemblements Paramaethu Cymru offrent des opportunités de jeter un regard neuf sur la permaculture, en mettant en lumière et en valorisant différentes voix, différentes optiques et différentes manières de savoir.
Mais l’enracinement va bien plus loin que d’être un problème uniquement au Pays de Galles. La culture, les traditions et la diversité galloises font partie intégrante des diverses cultures britanniques. Au National Eisteddfod 2015, Benjamin Zephaniah (1) a demandé pourquoi les cours de gallois ne sont pas proposés dans les écoles en Angleterre. C’est une bonne question. Mon défi pour les permaculteurs du Royaume-Uni est donc de valoriser et d’inclure les approches et les perspectives galloises aux côtés d’autres perspectives, et de faire en sorte que notre réflexion à travers le Royaume-Uni reflète nos cultures et traditions riches et diverses.
Faisons de la décolonisation de la permaculture une priorité !
1. Vivre au Pays de Galles. Ce que les Anglais pourraient apprendre de l’Eisteddfod. 9 août 2015. http://www.bbc.co.uk/cymrufyw/33841602
Cet article a été initialement publié sur le site Web de Paramaethu Cymru sous le titre Pourquoi « l’enracinement » est-il important pour la permaculture ? https://wales.permaculture.org.uk/articles/why-rootedness-important-permaculture